La reina de Nueva Zelanda asciende al trono maorí a los 27 años

• El rey maorí de Nueva Zelanda, Tūheitia Pōtatau Te Wherowhero VII, de 69 años, ha muerto. Su hija, Ngā wai hono i te po, de 27 años, es la nueva reina.
• Ngā wai hono i te po es la segunda mujer en convertirse en monarca maorí en una tradición que se remonta a 1858.
• Al funeral del rey Tūheitia asistieron no sólo las tribus maoríes, sino también líderes de todos los partidos políticos, ex primeros ministros, líderes de las naciones insulares del Pacífico, diplomáticos y representantes de la corona británica.

Llegaron a miles en el gélido amanecer, aparcando los coches lejos y recorriendo a pie los caminos rurales, con los niños a hombros. Llegaron vestidos de luto, con coronas de helechos y hojas de kawakawa, tallas de hueso o cuñas de pounamu (jade de Nueva Zelanda) de un verde intenso sobre el pecho.

Los dolientes llegaron el jueves a la ciudad de Ngāruawāhia, en la Isla Norte, para rendir homenaje al rey maorí de Nueva Zelanda, Tūheitia Pōtatau Te Wherowhero VII, que murió seis días antes, y para presenciar la ascensión al trono de su hija, Ngā wai hono i te po. La nueva reina, de 27 años, es la segunda mujer en convertirse en monarca maorí, según una tradición que se remonta a 1858.

Mientras la acompañaban hasta el Tūrangawaewae marae (un lugar de reunión ancestral), donde yacía el ataúd de su padre envuelto en capas de plumas, se escucharon vítores entre miles de personas que se agolpaban alrededor de las pantallas de televisión en el exterior y esperaban a lo largo de las anchas y planas orillas del río Waikato para ver la procesión fúnebre de Kīngi Tūheitia. Después de su ascensión, Ngā wai hono i te po acompañó al difunto rey en una flotilla de canoas tradicionales a lo largo del río mientras era guiado por guerreros maoríes hasta su lugar de descanso final.

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Los acontecimientos marcaron el final de un tangihanga (rito fúnebre) de una semana de duración para Kīngi Tūheitia, de 69 años, un líder que en los últimos meses había movilizado a los pueblos indígenas de Nueva Zelanda hacia la unidad frente a una cultura política racialmente más divisiva que antes. El ascenso de su hija representa el surgimiento de una nueva generación de líderes maoríes en Nueva Zelanda, una que creció inmersa en un idioma resurgiente que alguna vez estuvo casi extinto.

El rey Tūheitia murió el viernes pasado tras ser sometido a una operación de corazón, apenas unos días después de las celebraciones por su 18º aniversario en el trono. Se convirtió en rey tras la muerte de su madre en 2006 y el jueves fue enterrado junto a ella en una tumba sin nombre en Taupiri Maunga, una montaña de importancia espiritual para su iwi, o tribu.

El Kīngitanga, o movimiento de la realeza maorí, no es una monarquía constitucional y el rey Carlos III de Gran Bretaña es el jefe de Estado de Nueva Zelanda. Tiene un mandato ceremonial más que legal y se formó en los años posteriores a la colonización británica de Nueva Zelanda para unir a las tribus maoríes en la resistencia a las ventas forzadas de tierras indígenas y la pérdida de la lengua y la cultura maoríes.

El ataúd con el cuerpo del rey maorí de Nueva Zelanda, Kiingi Tuheitia Pootatau Te Wherowhero VII, es transportado a la montaña Taupiri para su entierro en Ngaruawahia, Nueva Zelanda, el 5 de septiembre de 2024. (Foto AP/Alan Gibson)

Los monarcas tradicionalmente han manejado la política con ligereza y Tūheitia fue recordado esta semana como un hombre tranquilo y humilde. Pero en los últimos meses, su voz se había vuelto más fuerte.

Después de que un gobierno de centroderecha tomó el poder en Nueva Zelanda en noviembre pasado y comenzó a implementar políticas que revertían el reconocimiento de la lengua, el pueblo y las costumbres maoríes, Tūheitia tomó la medida inusual en enero de convocar una reunión nacional de tribus a la que asistieron 10.000 personas.

“La mejor protesta que podemos hacer ahora es ser maoríes. Ser quienes somos. Vivir nuestros valores. Decir nuestro reo”, les dijo, usando la palabra maorí para referirse al idioma. “Simplemente sean maoríes. Sean maoríes todo el día, todos los días. Estamos aquí. Somos fuertes”.

Tūheitia instó a los neozelandeses a adoptar el concepto de kotahitanga (unidad de propósito) en una causa que, según él, tenía “lugar para todos”.

Sus palabras resonaron durante los días que duró su funeral, incluso entre los líderes políticos a cuyos planes se había opuesto en una manifestación. En un reflejo del lugar que han adquirido la lengua y las costumbres maoríes en la vida pública de Nueva Zelanda en las últimas décadas, a su funeral asistieron no solo las tribus maoríes, sino también los líderes de todos los partidos políticos, ex primeros ministros, líderes de las naciones insulares del Pacífico, diplomáticos y representantes de la corona británica.

Decenas de miles de personas comunes también acudieron allí. Muchos hablaban entre sí en maorí, una lengua que había ido perdiendo importancia tras la colonización hasta que, en los años setenta, unos activistas provocaron su renacimiento. Entre sus iniciativas figuraba la creación de escuelas preescolares en lengua maorí, cuyos primeros graduados son ahora jóvenes adultos.

La hija de Tūheitia estaba entre ellos. Si bien su padre provenía de una generación en la que a muchos se les prohibía hablar maorí, ella estaba imbuida de esa lengua y asistió a escuelas de inmersión maorí. Ngā wai hono i te po tiene un título en costumbres maoríes y es una consumada intérprete de kapa haka, un arte escénico indígena.

El difunto rey, que antes de subir al trono era camionero, fue un nombramiento sorpresa para la monarquía, que se elige por un consejo y no tiene por qué ser hereditaria. Pero la nueva reina estaba preparada para el puesto y había acompañado a su padre en su trabajo durante los últimos años.

Su ascenso se produce en un momento político delicado. Desde 1858, la Kīngitanga ha defendido la soberanía maorí y las demás promesas del documento fundacional de la Nueva Zelanda moderna, el Tratado de Waitangi, firmado en 1840 entre la Corona y las tribus maoríes. En los años transcurridos desde entonces, los problemas de traducción y los intentos de reinterpretar el tratado han provocado conflictos en ocasiones, que han vuelto a estallar en los últimos meses.

“El tratado nos proporciona una base para trabajar juntos. No lo cambiemos, eso nos perjudicaría”, dijo Tūheitia en el acto que marcó su coronación días antes de su muerte. Si bien Nueva Zelanda enfrentaba una tormenta debido a la revocación de los derechos de los maoríes, “no hay necesidad de preocuparse. En esta tormenta, somos más fuertes juntos”, dijo.

Después de que la nueva reina fuera ungida con óleos y se celebrara un servicio en honor a su padre, los dolientes se congregaron detrás del coche fúnebre que se dirigía a las orillas del río sagrado para su tribu. Allí, el ataúd de Tūheitia fue acompañado por canoas talladas de manera tradicional en su viaje a la montaña, con dolientes, en algunos lugares de hasta 10 personas, que se quedaron en silencio y se inclinaron a su paso.

Mientras lo llevaban al pie de la montaña bajo un cielo claro de tarde, un estruendoso haka, o canto ceremonial, sonó entre los dolientes que esperaban entre las lápidas esparcidas por la empinada ladera y docenas de personas ayudaron a llevar al difunto rey a su lugar de entierro en la cima.

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Muchos habían esperado durante horas para ver pasar la procesión, entre ellos un gran número de familias jóvenes. Los comentaristas dijeron que la ascensión de la reina representaba la renovación de la cultura, ya que la mayoría de los maoríes, que representan casi el 20% de la población de Nueva Zelanda, tienen menos de 40 años.

Entre ellos se encontraba el jueves Awa Tukiri, de 9 años, cuya familia había conducido casi dos horas desde Auckland para ver pasar la canoa que transportaba al difunto rey.

“Fue bastante sorprendente porque todo lo que hacen en el barco es cantar haka y waiata”, dijo, usando las palabras de los cantos y canciones maoríes. Tukiri, que asiste a una kura kaupapa (las escuelas de inmersión que están ganando popularidad), dijo que la mejor parte de ser maorí era “simplemente pasar el rato y hablar maorí entre ellos”.